Georg Wilhelm Friedrich Hegel’in ‘‘Tinin Görüngübilimi’’ ve Marxizm
Hegel’in Tinin Görüngübilimi'inde temel motif özgürlüktür. Özgürlük — bir ve aynı zamanda pratik ve teorik olarak — yabancılaşmanın adım adım ortadan kaldırılması sürecinde tinin hem çevresi ile hem de kendisi ile kavgasında ve en sonunda sonsuz kuramın çerçevesinde kavranır.
Evrik olarak, Das Kapital'deki meta biçiminin diyalektik öz-devimini insanın kendisi tarafından yaratılan yapılara ve ürünlere artan boyun eğmesi olarak, adım adım büyüyen yabancılaşma olarak (metadan paraya ve sermayeden faize ve son olarak insan emeğinin payının bütünüyle silindiği ve şeylerin toplumsal özelliklerinin belirli tarihsel ilişkilerden toprak ilişkilerine dönüştürüldüğü toprak rantına dek) anlayabiliriz. Bu boyuneğme (/yabancılaşma) şimdiye dek özsel olarak bağımsızlaşmış sermaye birikimi sürecinin nesnesi olarak görünmüş olan insanların yeterli özne-karakteri kazanması için gerekli pratik tersine çevirilişi beklemektedir.
Öyleyse her iki düşünürde de şeylere bağlı olan ve şey olarak görünen, ama özsel olarak üretilmiş ve belirli bir ilişkinin anlatımı olan bir şeyin deşifre edilmesi özekte durur. Her iki durumda da betimleme kendini henüz belirlenmemiş soyut birşey olarak gösteren yalın duyusal şeyden başlar ve kendi kendisini belirleyen ve ilerleyişinde özne karakterini kazanan evrensele doğru açınır. Ama Hegel’de açımlamalarının son noktasında, saltık tinde, tin kendini saltık özne-nesne-birliği olarak kavrarken, kendine doğada ve tarihte anlatım vererek kendi özsel yapısının bilgisi ile yine kendisine dönerken ve böylece insansal öz-belirlenimin en yüksek noktasına erişilirken, Marx’ta ise otomatik özne olarak kendi kendisini büyüterek belirleyen ve tüm toplumsal ilişkiler üzerine dayatılan sermaye ilişkilerinin gelişiminin betimlemesinin ilerleyişinde bu sürecin asıl öznesi için, insanlar için özgürlüksüzlük ve yabancı-belirlenim artar.
Hegel için yabancılaşma bilincin kendini değişik edimlerde altbölümlere ayıran deviminin, evrensel insansal öz-tanıma sürecinin sonucu ve parçasıdır ki, bunların ortadan kaldırılması benzer olarak düşüncede yerine getirilir. Marx için yabancılaşma, çözümlemesinin her aşamasında (örneğin meta, para, kâr), insanların yurttaş toplumundaki özne-nesne-ilişkilerinin bir tersine dönüşünü sergiler, çünkü kapitalistik meta-ekonomisinde insanlar kendi etkinliklerinin ürününlerini yabancı şeyler olarak, kendi yaşamları ile donatılı ve üzerlerinde giderek artan bir güç kazanan şeyler olarak karşılarında bulurlar.
Hegel gibi Marx da yabancılaşma olgusundan yola çıkar, ama — Hegel'in ötesine geçerek — onu üretilmiş bir ilişki olarak alır ki, Marx için ortadan kaldırılması gereken insanbilimsel bir skandal sergiler.
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Die ‘‘Phänomenologie des Geistes’’ von Georg Wilhelm Friedrich Hegel und der Marxismus
Das zentrale Motiv in Hegels “Phänomenologie des Geistes“ ist die Freiheit, die gleichzeitig praktisch und theoretisch in der Auseinandersetzung des Geistes sowohl mit der Umwelt als auch mit sich selbst in der stufenweise Aufhebung der Entfremdung erstritten und am Ende im Rahmen der unendlichen Theorie begriffen wird.
Umgekehrt kann man den die dialektische Selbstbewegung der Warenform im “Kapital“ als wachsende Unterordnung des Menschen unter die von ihm selbst geschaffenen Strukturen und Produkte, als stufenweisen Zunahme der Entfremdung (von der Ware zum Geld über das Kapital zum Zins und letztendlich zur Grundrente, wo der Anteil menschlicher Arbeit vollkommen ausgewischt ist und also die gesellschaftlichen Eigenschaften von Dingen in bestimmten historischen Verhältnisse gewissermaßen zu Verhältnissen des Bodens vernaturalisiert werden) begreifen, die um des adäquaten Subjektcharakters der Menschen willen, die bislang wesentlich als Objekte des verselbständigten Kapitalakkumulationsprozesses in Erscheinung getreten sind, der praktischen Umkehrung harrt.
Bei beiden Denkern steht also die jeweilige Dechiffrierung eines Dings, als eine Beziehung, die an Dinge gebunden ist und als Ding erscheint, aber wesentlich produziert und Ausdruck eines bestimmten Verhältnisses ist, im Mittelpunkt. Beide Male führt die Darstellung weg vom einfachen Sinnlichen, das sich als noch unbestimmtes Abstraktum entpuppt hin zu einem sich selbst bestimmenden Allgemeinen, das im Laufe seiner Darstellung an Subjektcharakter gewinnt. Während aber bei Hegel am Endpunkt seiner Ausführungen, im absoluten Geist, sich der Geist als absolute Subjekt-Objekt-Einheit begreift, die sich in Natur und Geschichte entäußert hat und nun wieder mit der Erkenntnis seiner wesentlichen Struktur wieder bei sich selbst anlangt, der Höhepunkt menschlicher Selbstbestimmung erreicht ist, nimmt bei Marx im Fortgang der Darstellung der Entwicklung des Kapitalverhältnisses, welches sich als automatisches Subjekt sich zunehmend selbst bestimmt und sämtliche gesellschaftlichen Beziehungen überformt, für die eigentlichen Subjekte dieses Prozesses, den Menschen die Unfreiheit und Fremdbestimmung zu.
Für Hegel ist die Entfremdung Resultat und Teiletappe des sich in verschiedene Akte unterteilenden Bewegung des Bewußtseins, des allgemeinen menschlichen Selbsterkennungsprozesses, deren Aufhebung sich ebenfalls im Denken vollzieht. Für Marx stellt die Entfremdung eine Verkehrung des Subjekt-Objekt-Verhältnisses des Menschen in der bürgerlichen Gesellschaft auf jeder Stufe seiner Analyse (z. B: Ware, Geld, Profit) dar, insofern in der kapitalistischen Warenwirtschaft den Menschen das Produkt ihrer eigenen Tätigkeit als Fremdes, mit Eigenleben begabtes gegenübergestellt wird, das zusehends über ihre Köpfe hinweg Macht über sie gewinnt.
Wie Hegel geht Marx also von dem Faktum der Entfremdung aus, aber als – darin über Hegel hinausgehend – einem produzierten Verhältnis, das für Marx einen anthropologischen Skandal darstellt, den es abzuschaffen gilt.
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